Сахиб Каул. Вспышка Самореализации Б. Н. Пандит
На севере Индии монистический шиваизм развивался в двух школах: в школе Трайямбака, процветавшей в Кашмире (Медхапитхе) и ныне известной как Кашмирский Шиваизм, и в школе Ард- ха Трайямбака в Кангре (штат Химачал Прадеш), в местности под названием Джаландхарапитха.
Сахиб Каул, он же Ананданатха, великий шива- итский философ и опытный практикующий Каулы, жил в Кашмире во времена правления Шахджаха- на и Аурангазеба. Прирожденный сиддха (реализованный йогин), он получил внезапную спонтанную вспышку непосредственной реализации абсолютной божественности в возрасте восьми лет. Это внезапное переживание собственной божественной природы сразу же пробудило в нем прекрасного поэта и, передавая свой опыт восхитительными стихами на санскрите, он произнес следующие строфы:
«Я, Сахиб Каул, или Сахибрам, есть исполненный благодати Шамбху (Гgt;сподь Шива),
Начертавший образ всей Вселенной на холсте своего Я И удивительно украсивший этот образ разнообразными оттеками и своим благоговейным вниманием;
Я также тот, кто исполняет завершающий Тандава-танец, поглощая эту Вселенную».
Вспоминая свое прежнее состояние души, обитающей в смертном теле, он произнес вторую строфу:
«Что такое тело и где оно, и кто им владеет?
Тело - тоже, по сути, Сам Господь.
Душа, плененная телом, на самом деле, свободна, потому что нет никакого тела, а есть лишь Господь.
А я, я сам есть Шамбху, Вишну, Сурья, Ганеша, Брахма, Шакти и даже всемогущий Бог.
А посему все поклоны и почитание предназначены мне».
Наблюдая за своей психофизической системой, он говорит:
«Я не знаю и не желаю ничего, отличного от меня; и не кажусь себе объектом каких-либо чувств, которые сами по себе являются объектами.
Но своей собственной волей я знаю и создаю свое Я, я знаю и делаю все, что отлично от меня, как свое Я. Поклоны мне - самйй сути всего сущего».
Провозглашая всепронизывающее абсолютное сознание как свою истинную природу, он произносит четвертую строфу:
«Я (как трансцендентальная реальность) нахожусь за пределами даже того чистого сознания четвертого состояния (турьи),
непрерывно сияющего в трех состояниях бодрствования, сна, и сна без сновидений.
Поклоны мне, кто есть все и чьим блеском сияет все».
Сахиб Каул, маленький восьмилетний мальчик, еще не прошел закаливающей практики хатха-йоги, и его нервная система не была достаточно крепка, чтобы воспринять и выдержать всю массу нахлынувшей духовной силы во внезапной вспышке самореализации. Он почувствовал, что его физическое тело не выдерживает огромной нагрузки и слабеет. Предчувствие так-называемой смерти вызвало следующие строки:
«Смерть является смертью для тех, кто ей подвергается.
Но для реализовавших ее суть это не так, потому что такие люди, в сущности, никогда не рождаются.
Что до меня, то я, превосходя (относительные понятия)
и смерти, и бессмертия,
неизменно сияю собственным светом.
Поклоны мне, поглощающему даже Бога смерти».
Вымолвив эти строки, философ-поэт потерял сознание, и, придя в себя спустя несколько часов, он сочинил еще пять стихов. Таким образом, созданный им гимн он назвал «Шива-Джива-Дашака» («Десять стихов о Шиве-Дживе»). Первые пять стихов появились в состоянии Шивы (Shivahood), а остальные пять - после возвращения в состояние дживы (Jiva- hood). Одиннадцатая строфа намекает на обстоятельства возникновения гимна, а последняя - завершает его.
Следующие стихи произнесены сразу после возвращения в сознание. Размышляя над феноменом смерти, он говорит:
«Путь познания в этом мире таков, что все,познаваемое умом, известно, а не познаваемое - неизвестно.
Каким образом может смерть существовать для тех, кто вовсе не чувствует реальности своего рождения? Видана ли, слыхана ли смерть таких людей»?
Следующая строфа раскрывает ту же тему:
«Если, однако, теорию (относительно смерти) представить так: „союз души и тела - это рождение, а их разлука - это смерть"; тогда какую радость или печаль могут испытывать мудрые
по поводу прихода или ухода своих дорогих и близких?»
Чтобы опровергнуть многообразие и утвердить абсолютное единство, философ-поэт говорит:
«Я всегда был той абсолютной реальностью, даже думая „Кто я?".
Я есть и могу быть только Высшим.
Не помня никаких относительных понятий, таких как „ты", „это", (ограниченное) „я", „он", „кто", и т.д., только Я остаюсь собой в самом себе (в единой сущности)».
Описывая видимое многообразие как проявление игривой воли монистического Я, он произносит девятый стих:
«Видимость (различия) „ты"и „я“проявляется мной. Это (проявляющееся сейчас) единство в многообразии также проявляется мной.
Пракаша (свет сознания) - это и чистая нирвикальпа, и смешанная савикальпа, и Я единственно сияю во всем многообразии».
В третьей строчке заключен еще один смысл. Появление предмета есть пракаша, а его непоявление - тоже пракаша (поскольку и оно сияет в свете пракаши.
Описывая естественный коннотативный аспект сознания, он произносит последнюю из десяти строф:
«Если пракаша (свет сознания) был бы лишен вимарши (осознавания), то он не был бы пракашей.
Если осознавание - сущностная его природа,
то это видимое феноменальное многообразие - ничто.
Поклоны мне, проявляющемуся как душа или Бог, чья форма - пракаша, а природа - вимарша».
Завершающие строки говорят о философском значении гимна:
«Благословенный человек, узнав эти десять стихов от опытного наставника и размышляя над ними вновь и вновь, может погрузиться в вечное и блаженное сияние чистого сознания, достигнув самореализации и последующего освобождения (от всяческих оков)».
На этом завершается «Шива-Джива-Дашака», сочиненная Шри Сахиб Каулом, называемым Ананда- натхом, великим возвышенным учителем шиваизма.